關于海德格爾與中國哲學之間關系的幾點思考


——對黃玉順《生活儒學導論》的批評


張志偉


編者按


此文原載《四川大學學報（哲學社會科學版）》2005年第3期，人大復印報刊資料《外國哲學》2005年第12期全文轉載；收入《生活·仁愛·境界——評生活儒學》，崔發(fā)展、杜霞等著，安徽人民出版社2012年版。黃玉順對此文的正式回應《論生活儒學與海德格爾思想——答張志偉教授》，載《四川大學學報（哲學社會科學版）》2005年第4期，人大復印報刊資料《外國哲學》2005年第12期全文轉載。張志偉，中國人民大學哲學院教授、博土生導師，高等學校哲學學科教學指導委員會委員、高等學校文化素質教育指導委員會委員，中華全國外國哲學史學會常務理事、秘書長。


﹥摘要


本文針對黃玉順的《生活儒學導論》，思考海德格爾與中國哲學之間的關系。黃玉順的“生活儒學”提出了一個具有方法論意義的問題：我們的立足點是我們的“生活世界”；但是，作者誤讀了海德格爾關于“此在”的思想。此在并不是主體的觀念。海德格爾與中國哲學的關系主要體現在與道家老子的關系上，而不是體現在與儒學的關系上。形而上學是西方哲學特有的，中國并沒有那樣的形而上學。


黃玉順教授的論文《生活儒學導論》①是一篇很有意思的論文，其中涉及海德格爾與中國哲學之間的關系。由于該文只是“導論”，具體內容語焉不詳，加之我對中國哲學沒有什么知識，所以我對黃玉順論文的批評不是針對“生活儒學”的，而是針對該論文對海德格爾的理解的。


一、現象學、存在哲學與中國哲學


如果中國哲學與西方哲學都可以叫作哲學的話，那它們是不同的兩種哲學形態(tài)。雖然不同，畢竟可以相互比較、取長補短。在大多數情況下，中西哲學是互相補充的關系，不過現象學是一個例外。在某種意義上說，現象學不是一種理論，而是一種理論視野或者思維方式，這是所謂“面向事情本身”。正如海德格爾所說，語言是存在的家。從廣義上說，“家”即本源之源始境域，“面向事情本身”是回溯到本源處，回歸家園。歐洲人有歐洲人的家，中國人有中國人的家�，F象學的好處是不會強使中國人去生活在歐洲人的家中，也不會迫使歐洲人生活在中國人的家中，而是讓個人面向自己的家。


一方面，我以為黃玉順的論文一開篇便提出了一個具有方法論意義的問題：我們的立足點是我們的“生活世界”（并不僅僅是胡塞爾意義上的生活世界，而是“事情本身”意義上的“本源境域”）。古、今、中、外在此匯集，并因此而獲得其意義。的確，單純的中國哲學或單純的西方哲學沒有意義，它們的意義源自生活世界。換言之，我們的生活世界是我們理解的“先驗視域”，一切理解在此基礎上得以展開。之所以強調這一點，是因為有感于學中國哲學的立場看待西方哲學，還是從西方哲學的立場看待中國哲學。其實，我們可以站在更本源的立場看待中國哲學和西方哲學。


另一方面，黃玉順在與現象學-海德格爾對話的過程中展開其“生活儒學”的思想，也是有意義的。張祥龍尤其推崇現象學作為中國哲學返本開新的生長點。因為現象學不同于任何主客二元框架下的概念式的西方哲學理論，它倡導的是本源的構成原則。尤其是海德格爾，他要回溯的是沒有任何先在之物的構成、生成中的源始境域。對海德格爾來說，認識、知識，尤其是科學知識是派生的，本源境域不是“知”而是“行”（生存）的境域，這是“生活”。在我們面前的世界成為我們的認識對象之前，我們早已生活于世界之中，與這個世界水融、不分彼此。這個先于一切知識、科學、理的“�；钍澜纭报x—由生活而形成的世界，才是真正意義上的活水源頭。顯然，這種試圖主客二元式認識論框架從而回歸本源境域的運思道路，與中國哲學不謀而合。


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