具有諷刺意味的是，唯美主義者所贊美的藝術通過對感官的作用而產生的力量，在道德家這里卻成了藝術的罪過。當然，這兩種立場都有其局限。道德論者忽視了這樣一個道理：藝術的易于普遍接受的特點以及它令人產生的共鳴反而可能成為道德的工具。道德論者所討論的話題——生活的意義、幸福的含義、生命的價值——都在藝術中得到了最鮮明而強烈的體現。但藝術對人們道德的影響不同于嚴厲的訓導，杜威指出：“那種將直接的道德效果與意圖歸結于藝術的理論是失敗的，因為它們沒有將作為藝術作品在其中生產與欣賞的語境的集體文明考慮在內�！雹倏菰锏牡赖抡f教容易讓人心生厭倦，而藝術卻能通過生動具體的形象和事件表現這些道德主題。托爾斯泰一生都主張用藝術來提升道德，拯救日益麻木的人性；席勒曾經明確地提出“以藝術代宗教”的想法，足見藝術對道德的影響如何巨大而直接。那些假裝有一個道德目的的藝術家常常事與愿違，回報他們的不是觀眾道德的提升，而是鄙棄和冷落。而像唯美主義者那樣主張藝術與道德無關，則更體現了一種作繭自縛的短視。藝術可以使人逃遁到舒適安逸的美夢中，然而，即使是再美的夢也總有醒的一天，人們依然需要面對各種現實的問題。并且，這種觀點很容易帶來不良道德后果，因為它過于強調藝術的娛樂功能，耽于感官享受。事實上，只要進入公共交流領域，任何藝術作品都會對道德產生影響，不管它的生產者是否愿意。
    杜威指出，藝術與道德原本就是一體的，審美本身就是一種倫理，之所以會出現以上討論的那種割裂，是由于社會本身的原因造成的。